Manusia adalah rahasia Allah, dan Allah adalah rahasia bagi manusia. Salah satu rahasia terbesar itu adalah hubungan yang sangat dekat antara Sang Pencipta dan hamba-Nya. Seolah terdapat dialog mesra yang terus berlangsung antara keduanya, dengan alam semesta sebagai topik yang tidak pernah habis untuk dipelajari. Kemesraan kosmik ini dapat dipahami ketika manusia menjalankan amanahnya sebagai saksi atas tanda-tanda kebesaran Allah di muka bumi. Dalam mengemban tugas ini, manusia dibimbing oleh Nabi Muhammad SAW, yang diutus sebagai rahmat-Nya bagi seluruh alam semesta.
Karena itulah, dalam tradisi wahyu, rasa syukur tidak hanya diungkapkan dengan ucapan “terima kasih, Tuhan”, tetapi dengan kalimat, “Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam.” Kalimat ini mengandung kesadaran bahwa seluruh rahmat berasal dari-Nya, sehingga hanya kepada-Nya pula segala pujian layak dipersembahkan. Ketika kalimat itu terucap, sejatinya sang hamba sedang merapal kunci linguistik dari seluruh keberadaan. Sebuah pengakuan sederhana bahwa seluruh kosmos bersumber dari-Nya, dan akan kembali kepada-Nya.
Alam semesta, baik yang membentang di langit dan bumi maupun yang tersimpan di dalam diri manusia, adalah tanda kuasa dan rahmat-Nya (Q.S. Fussilat: 53). Semuanya hadir sebagai bukti atas keberadaan-Nya. Di sinilah peran manusia bertumpu: sebagai saksi atas kebesaran dan kebenaran-Nya.
Namun, di sini tantangan muncul. Menjadi saksi atas kebenaran-Nya bukanlah tugas yang ringan. Bagaimanapun, manusia adalah makhluk yang terbatas. Keterbatasan ini tentu memengaruhi cara manusia melihat, memahami, menyimpulkan, dan bersaksi. Sebagaimana yang sering disampaikan Cak Nun, persaksian manusia akan sangat tergantung pada berbagai faktor: sudut pandang, jarak pandang, lapang pandang, lingkar pandang, hingga cara pandang. Karena itu, tidak ada manusia yang mampu melihat segala sesuatu secara utuh dan sempurna.
Kesadaran akan keterbatasan ini yang menjadi fondasi utama manusia. Tanpa kesadaran ini, manusia akan mudah tergelincir dan menjadikan dirinya sebagai pusat dari segala penilaian. Dari sinilah ego mulai tumbuh, melahirkan rasa paling benar, paling suci, dan paling berhak menghakimi sesama.
Padahal, dalam tradisi kenabian, puncak kesempurnaan itu hanya mencapai maqam tertingginya pada Sang Ahmad, Nabi Muhammad SAW—sebagaimana isyarat tentang Maqam Mahmud dalam Q.S. Al-Isra’: 79. Adapun manusia selain beliau hanya dapat mendekati kebenaran dengan saling melengkapi sudut pandang yang dilandasi keikhlasan kepada-Nya, hanya demi-Nya, dan hanya untuk-Nya.
Di sinilah sawang-sinawang tumbuh dan berakar. Sebagai salah satu mutiara hikmah dalam tradisi Suluk Jawa dan khazanah kewalian Nusantara, sawang-sinawang tumbuh sebagai upaya spiritual untuk saling bercermin. Melalui kearifan ini, kita diajak untuk menepis iri hati, dengki, atau prasangka dalam memandang sesama. Sebaliknya, kita harus belajar tepa selira (berempati) untuk memahami perasaan sesama, sekaligus teguh dalam prinsip mulat sarira: sibuk melakukan introspeksi diri sebelum memeriksa orang lain.
Dalam ruang kesadaran itu, sabda nabi bahwa “setiap insan adalah cermin bagi insan lainnya” mewujud nyata. Sebagaimana air tenang mampu memantulkan bayangan bulan utuh, hati yang telah melakukan mulat sarira baru mampu memantulkan kebenaran tanpa distorsi ego. Pada akhirnya, harmoni sosial dan ketenteraman semesta akan tercipta ketika manusia mampu menjaga keseimbangan lahir-batin melalui kepekaan batin dan empati.
Nilai-nilai ini menjadi semakin penting di era modern. Arus informasi yang deras, algoritma yang memelihara kemarahan, serta budaya viral yang mendorong manusia bereaksi sebelum memahami, membuat ruang publik dipenuhi kegaduhan penghakiman. Banyak orang lebih sibuk menjadi polisi moral bagi kehidupan orang lain, alih-alih menjadi kritikus bagi dirinya sendiri.
Dalam situasi seperti itu, sawang-sinawang menjadi kebutuhan etis sekaligus spiritual. Falsafah ini mengingatkan manusia agar terlebih dahulu menghisab dirinya sendiri sebelum sibuk menghisab orang lain. Ia menempatkan introspeksi di atas kecenderungan untuk mengawasi dan menghakimi sesama.
Namun demikian, sawang-sinawang bukan berarti menghapus batas antara yang haq dan yang batil. Falsafah ini juga bukan tempat persembunyian bagi relativisme moral yang menolak semua ukuran kebenaran dengan dalih “jangan merasa paling benar”. Sebab, persoalan utamanya tidak terletak pada eksistensi kebenaran itu sendiri, tapi pada kesombongan manusia ketika merasa dirinya memiliki kebenaran secara sempurna.
Karena itu, sawang-sinawang tidak mengajarkan manusia untuk melihat dengan prisma “aku”. Ia melatih manusia mengurangi dominasi ego agar lebih dekat kepada kebenaran-Nya. Inti sawang-sinawang adalah upaya untuk terus melihat dengan penglihatan-Nya, melalui penghilangan “aku”. Dalam tradisi Islam, inilah salah satu makna terdalam dari perjuangan melawan nafsu: menundukkan ego tanpa menghilangkan identitas sebagai hamba, agar tidak mengambil posisi Tuhan.
Iblis jatuh bukan semata-mata karena tidak sujud, tapi karena menjadikan “aku” sebagai pusat penilaian: “Engkau ciptakan aku dari api dan dia dari tanah.” Sejak saat itu, keakuan menjelma menjadi hulu dari segala kesombongan di alam raya. Sebaliknya, jalan para nabi dan wali adalah jalan pengikisan ego. Jalan untuk semakin dekat kepada-Nya tanpa pernah mengaku menjadi-Nya.
Lantas, bagaimana caranya menundukkan ‘aku’ yang purba ini tanpa harus membunuh jati diri kita sebagai hamba?
Jalan itu mewujud dalam apa yang diisyaratkan tradisi wahyu sebagai “pakaian takwa”, yaitu kesadaran untuk selalu hidup dalam bimbingan-Nya. Dengan ketakwaan, manusia dapat semakin dekat kepada-Nya tanpa kehilangan kedudukannya sebagai hamba. Ketakwaan juga membuat sesama pencari kebenaran dapat saling mengenali, saling menjaga, dan saling menguatkan dalam perjalanan kembali kepada-Nya.
Cak Nun dalam berbagai karyanya, termasuk syair Cahaya Maha Cahaya (1986), selalu mengingatkan bahwa tidak ada yang lebih berharga daripada kesadaran akan jalan pulang kepada Allah, Sangkan Paraning Dumadi, asal dan tujuan seluruh kehidupan. Kesabaran dalam menempuh perjalanan ini merupakan bagian dari rahasia kebersamaan dengan-Nya. Kesabaran dan kebersamaan itu pula yang oleh Maiyah sering dihayati sebagai Ma’iya Shabra: kesabaran untuk terus berjalan bersama-Nya, di tengah dunia yang semakin gaduh, tergesa, dan kehilangan kedalaman.
Kenduri Cinta, pada Juni 2026 ini, genap berusia 26 tahun. Dua puluh enam tahun adalah rentang waktu yang cukup untuk membuat rindu berakar, sekaligus cukup singkat untuk menyadari bahwa jalan pulang kepada-Nya masih terbentang panjang di hadapan kita. Momentum ini menjadi kesempatan bagi Kenduri Cinta untuk semakin memperkuat semangat mulat sarira, tepa selira, dan rasa syukur atas perjalanan yang telah ditempuh.
Di usia ini, Kenduri Cinta kembali menjalin sinergi dengan berbagai komunitas dan elemen masyarakat, termasuk melalui Jakarta Future Festival 2026. Kolaborasi ini merupakan ikhtiar agar nilai-nilai Maiyah tidak berhenti sebagai wacana esoterik, tapi juga turut hadir dalam denyut kehidupan kota, dalam persoalan sosial sehari-hari, dan dalam usaha membangun ruang publik yang lebih manusiawi. Sebuah ikhtiar agar sawang-sinawang tidak hanya terjadi di dalam ruang diskusi, tetapi juga di ruang publik yang kian kehilangan empati.
Pada akhirnya, sawang-sinawang adalah jalan untuk menumbuhkan kesadaran, kerendahan hati, dan ketakwaan. Ia mengingatkan bahwa setiap manusia sejatinya sedang menempuh perjalanan yang sama: perjalanan kembali kepada Allah. Karena itu, marilah kita bertanya pada kedalaman hati kita masing-masing: Ketika kita berinteraksi sehari-hari, apakah kita sedang melakukan sawang-sinawang untuk menemukan wajah Tuhan pada sesama, atau kita sedang sibuk mengukuhkan ego untuk merasa paling suci? Mampukah kita menanggalkan ‘aku’ yang bising, agar ‘Dia’ yang bersemayam dalam diam bisa berbicara?
Semoga kita termasuk orang-orang yang beruntung, yang merindukan Allah dan dirindukan oleh-Nya sebelum saat perjumpaan itu tiba, sebagaimana firman-Nya:
“Wahai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang rida dan diridai-Nya. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (QS. Al-Fajr: 27–30)
